Arrivo al tema dell’antinatalismo passando per P.W. Zapffe e nel leggere in questi giorni il vostro saggio – peraltro traboccante di acribia storico-concettuale, mai guastata da alcuna prosopopea – ne ho apprezzato, grazie al vostro saggio, l’effetto di visione a tutto tondo del tema che personalmente non avevo. In questo senso, opera davvero filosofica e del suo miglior stile di pensiero. Tuttavia – posso dirvelo in un orecchio? – sospetto che parlare di questo tema sia nel nostro contesto accademico culturale, un atto davvero “eversivo” e “anarchico” che s’inquadra, come viene sostenuto all’inizio, nel coraggio e nell'”inattualità” in senso nietzschiano, del criticare i tabù più consolidati come quello sull’etica della procreazione. Allora, data anche la rilevanza della questione, lancio l’idea a Alberto Giovanni Biuso e a Sarah Dierna: forse c’è bisogno di una quinta Considerazione inattuale. Che ne dite?

Ho letto il lungo, complesso e argomentato saggio sull’antinatalismo, scritto con la consueta capacità di concettualizzazione ampia e correlata che caratterizza i testi di Alberto Biuso e di Sarah Dierna. Una lettura, la mia, accompagnato da un involontario sonoro che a tratti vibrava nella mia mente brani di canzoni anni Sessanta/Settanta in cui, nei modi più diversi, una voce cantava la bellezza della vita. Stavo leggendo pagine in cui scorrevano alcune forme di quel fascinoso lessico della lunga stagione del pensiero tragico dell’esistenzialismo europeo otto-novecentesco, pensiero che aveva nel paradigma sul “dolore” del vivere e sul declino della esistenza umana a entità probabilistica il suo ampio e frequentato luogo teoretico e letterario. Pagine dove non mancava chi già individuava (anni Venti del Novecento) nel trauma della nascita il prototipo del dolore umano.
Le opere sull’antinatalismo del filosofo David Benatar -e dei filosofi europei, ad esempio Emil Cioran, afferenti tematiche analoghe- sono state rivisitate e riesposte con grande sapienza nel saggio di cui occupiamo. Esso ha un impianto espositivo estremamente razionale ed articolato in un percorso di otto tappe, ciascuna delle quali espone un aspetto della opzione antinatalista.
Non è facile illustrare questa posizione, questo rifiuto di dare e di portare alla vita gli esseri umani che dovrebbero costituire l’ininterrotto succedersi delle generazioni. Non facile argomentare questa rinuncia poiché essa si presenta come una palese violazione di un processo costitutivo assolutamente prioritario e radicato nel profondo dell’umanità. Tuttavia i due autori, perfettamente consapevoli di questa insormontabile difficoltà, hanno avuto l’intelligenza di presentare la posizione antinatalista nella sola prospettiva in cui essa può trovare forme di ascolto non prevenute. E la prospettiva utilizzata, l’angolatura da cui considerare e discutere questa delicatissima questione è stata quella del riequilibrio del carico di dolore e di sofferenza che la vita umana inevitabilmente mette sule spalle di ciascuno. Solo in questa modalità è possibile ai due autori predisporre un ampio piano argomentativo, ricco anche del riconoscimento del valore generativo dell’uomo. Non è una contraddizione.
Il valore “generativo”, creativo, donativo dell’uomo non può essere estromesso dall’orizzonte dell’umanità. Esso si manifesta come difesa del carattere integrale della vita contro gli assalti del dolore e della sofferenza. Non dobbiamo pensare che l’umano prenda forma e consistenza solamente nella paternità-maternità. L’umano si realizza, come dice Leopardi nella “Ginestra”, nel consorzio umano, nella reciproca difesa della dignità di ciascuno contro tutti i soprusi. Possiamo fermarci qui. Vogliamo fermarci qui. Vogliamo evitare la trappola delle scorciatoie che poi si rivelano piste fangose ed impraticabili. Vogliamo evitare l’arroganza di pensare che questa, ossia l’antinatalismo, sia la nuova strada che ci consegnerà un futuro liberato dai mali che da sempre lo affliggono. Ci limitiamo a considerare con serietà coloro che si rivolgono a noi. Sappiamo che la vita è creazione, è generazione, è dono, è incessante succedersi di (ri)nascita e di morte, di primavere e di autunni, di forze che premono per germogliare e di forze che declinano, di onde che si sollevano e di onde che approdano alla riva.